ما يمكن أن تُعلّمه ديربورن لأميركا

عادل العدلاني 

في المخيلة الأميركية، غالبًا ما تُرسم الخريطة بضربات جريئة لا هوادة فيها: ولايات حمراء وزرقاء، حضرية وريفية، أمة تشق نفسها باستمرار على طول خطوط الأيديولوجية والهوية. يُقال لنا إن هذه هي الجغرافيا الجديدة، والواقع الثابت لاتحاد متصدع. ومع ذلك، توجد رواية مضادة هادئة، لا يُسلط الضوء عليها، بل تُعاش في شوارع مدينة ديربورن بولاية ميشيغان المزدانة بالأشجار. هنا، حيث قد يمتزج نداء الصلاة من مئذنة مع رنين جرس الكنيسة والدراسة الهادئة للتوراة، تُعاد رسم الخريطة ليس بخطوط التقسيم، ولكن بخيوط الاتصال. إن الرؤية التي تقدمها ديربورن هي نسيج اجتماعي تم العمل عليه بشق الأنفس، ونموذج مرن للتعايش يعززه تكريم الهوية المميزة والمقدسة لكل خيط داخل نسيجه.

إن المشهد الطبيعي لديربورن هو أبلغ شاهد على ذلك. إن الحديث عن حوالي ثلاثين كنيسة مسيحية، واثني عشر مسجدًا على الأقل، ووجود جماعة بيت إبراهيم، إلى جانب دار هليل النابضة بالحياة في الجامعة، لا يقتصر على سرد دور العبادة، بل هو وصف لمنظومة إيمانية حيّ تتنوع فيه عمارة الروح وتتكامل مع أفق المدينة. هذه ليست مدينة ملاهي للأديان العالمية، مُعدّة للعرض، بل هي واقع مُعاش. تكمن قوة هذا الترتيب في قربه الدنيوي. تمر العائلة التي تقود سيارتها إلى قداس الأحد بالمركز الإسلامي الذي يرتاده جيرانها. ويتشارك الطالب، المتوجه إلى هليل لقضاء السبت، الحرم الجامعي مع من سيصلون في المسجد يوم الجمعة. هذا التذكير البصري اليومي بتقوى الآخرين يخلق ألفة تُعدّ عدوًا لدودًا للخوف. إنه يحل محل الصورة النمطية المجهولة للجار، والشخص في متجر البقالة، وولي الأمر في فعالية مدرسية، كلٌّ منهم له حياته الخاصة ولكنه يشارك في حياة المجتمع. وفي هذه البيئة، يصبح الإيمان جانبًا من جوانب المجتمع، وليس عائقًا أمامه.

هذه البيئة التي تحظى بعناية بالغة تعكس فلسفة مدنية راسخة في عقول أبنائها. وقد اتخذت قيادة ديربورن ومجتمعها قرارًا مدروسًا لبناء هوية موحدة، ومقاومة التوترات الانقسامية التي تُفرّق الأمة. إنها فلسفة تُجسّد روح الرئيس فرانكلين روزفلت، الذي قال: “لا يُمكن أن يكون بناء السلام العالمي عمل رجل واحد، أو حزب واحد، أو أمة واحدة… بل يجب أن يكون سلامًا يرتكز على الجهد التعاوني للعالم أجمع”. في ديربورن، هذا الجهد التعاوني ما زال مستمر على المستوى المحلي. هنا، تتجاوز فكرة “تنوعنا قوتنا” الهرطقات الدونكيشوتية لتصبح بيانًا للواقع العملي. هذه القوة هي نتاج مجتمع بُني بوعي من خلال أعمال يومية متبادلة من الوحدة. هذا ليس تعايشًا سلبيًا، بل مسعى فعّال، يُردد صدى قناعة الرئيس ليندون جونسون بأن “المدينة الأميركية يجب أن تكون مجموعة من المجتمعات حيث لكل فرد الحق في الانتماء”. وفي ديربورن، يمتد هذا المثل إلى عالم العقيدة، حيث نسعى إلى رؤية الفرد ليس فقط كممثل للإيمان، بل كجار وزميل في بناء الصالح العام.

لقد عانت التجربة الأميركية من التوتر بين التعددية والخصوصية. وقد غرس الآباء المؤسسون، على الرغم من تناقضاتهم، بذرة هذا المثل الأعلى. وقد منحه جيمس ماديسون، أحد أبرز مهندسي الدستور، طابعًا مليًا في مقالته الفيدرالية رقم 51، مجادلاً بأن ضمان الحقوق المدنية يجب أن ينبع من “تعدد المصالح”. ففي جمهورية كبيرة، لا يمكن لأي فصيل أن يهيمن على جميع الفصائل الأخرى. تُمثل ديربورن الترجمة الإنسانية النابضة بالحياة لهذه النظرية السياسية من القرن الثامن عشر إلى واقع اجتماعي في القرن الحادي والعشرين. يخلق التعدد الديني العميق في المدينة نظامًا حيًا ونابضًا بالحياة من الضوابط والتوازنات الاجتماعية. ويشكل الوجود الدائم والواضح لوجهات النظر العالمية المتنوعة حاجزًا طبيعيًا أمام هيمنة أي منظور واحد، مما يفرض حوارًا مستمرًا ومثمرًا في نهاية المطاف حول القيم المشتركة. وبذلك، تبني ديربورن بحيوية ما تصوره الدكتور مارتن لوثر كينغ الابن بـ”المجتمع المحبوب”، مجتمعًا تُشكل فيه المصالحة والحب حياة مشتركة. وبالتالي، تُشكّل هذه التعددية ساحةً مدنيةً متينة، تمنح كل مجتمع كرامة ممارسة دينه والازدهار. تُدمج ديربورن هذه الاختلافات في هويتها، مُشكّلةً دليلاً قاطعًا على الحكمة الراسخة لمبدأ “من الكثرة واحد”. وتُثبت أن “من الكثرة واحد” يمكن أن يبرز بالفعل، ليس ككيانٍ متجانس، بل كمجتمعٍ موحدٍ تُثريه أجزاؤه المكونة.

نموذج ديربورن ليس قصة خيالية خالية من التحديات. التعايش مسعى فاعل، عملية مستمرة تتطلب نفس العناية اليقظة التي تتطلبها رعاية الحديقة. سيكون هناك سوء فهم، واحتكاكات ثقافية، وحالات للتحيز بين الحين والآخر، فلا يوجد مجتمع بشري بمنأى عن ذلك. ومع ذلك، فإن الاختبار الحقيقي لا يكمن في غياب الصراع، بل في آلية حله. تكمن مرونة العقد الاجتماعي في ديربورن في التزامه المؤسسي والشخصي بالحوار بدلاً من الخطابة اللاذعة. هذا الاختيار الواعي يردد حكمة عضوة الكونغرس باربرا جوردان، التي أكدت بقوة: “ما يريده الناس بسيط للغاية. إنهم يريدون أميركا جيدة بقدر وعدها”. اختار سكان ديربورن وقادتها الطريق الأصعب لتحويل هذا الوعد إلى واقع، مدركين أن مستقبلاً مبنيًا على شظايا معزولة ومريبة هو فشل للجميع.

ما الذي يُمكن أن تُعلّمه ديربورن لأميركا إذن؟ مدينة ديربورن تُعلّم أن الوحدة تستمد قوتها من التنوع، وأن التنوع يجد غايته في الوحدة. في عصرٍ يسوده العداء الصاخب والاستعراضي، تتحدث ديربورن بلغةٍ أكثر هدوءًا وقوةً، لغة الأرصفة المشتركة، والمدارس المشتركة، والمصير المشترك. تُبرهن أن قوة المجتمع، كقوة السيمفونية، تعتمد على الصوت المميز لكل آلة موسيقية، وعلى التناغم الذي تُؤدى به. ليست الكنائس والمساجد والمعابد اليهودية صوامع إيمانية معزولة، بل أنوالٌ مُتميزة تُسهم بخيوطها الفريدة في مجتمع أكبر وأكثر جمالًا. درس ديربورن هو أن خريطة أميركا ليست بالضرورة خريطة لساحة معركة، تُحدد الأراضي التي رُبِحَت وخُسِرَت في حرب ثقافية. بل يُمكن أن تكون، بدلًا من ذلك، خريطةً للاحترام المتبادل، حيث تكون الحدود بيننا نافذة، وحيث لا تكون المعالم حصونًا بل مساحاتٍ مشتركة، وحيث لا يكمن الكنز الوطني الحقيقي في التجانس، بل في فسيفساء شعبها المُعقدة والمرنة والمتوهجة. في القناعة الهادئة التي تسود شوارعها، تجسد ديربورن حقيقة غالبًا ما تنساها الأمة، وهي أن مصيرنا لا يتحدد بنيران الصراع، بل بالعمل الصبور والمتعمد المتمثل في نسج حياة مشتركة من اختلافاتنا العميقة والمتنوعة.